Перейти к контенту

Главное меню:

Разговор с Канетсука-сэнсэем в Лондоне 3 мая 2000г.

Практика > Содержание практика

Посетив Kanetsuka Sensei в его новом доме в Северном Финчли, Лондон, в мае, Peter Megann воспользовался возможностью спросить Сэнсея о текущем обучении Айкидо.


P.M.:
Я был вашим учеником, Сэнсей, более чем 25 лет и упорно старался ногу с развитием вашего Айкидо, но иногда я чувствую, что остался далеко позади! Ваше Айкидо, как мне кажется, не отличается сильно от того, что было 5 лет назад, но все-таки оно не точно такое же. Что заинтересовало вас в ваших занятиях Айкидо эти последние несколько лет и что вы думаете вы развили?

K.S.:
"Ну, вы знаете, все учебники по Айкидо говорят, что не должно быть ни толкания, ни тяги, ни ударов руками или ногами т.д. Мы говорим о wa гармонии - и единстве и aiki. Поэтому если мы пытаемся бросить нашего партнера или блокировать его атаку, т.е. применить силу, то это не wa или aiki. Вы и ваш партнер должны быть вместе, не дерясь. Но это очень тяжело. Насчет силы, если я дерусь, я проигрываю. Но мы должны использовать принцип kokyu-ho, ведя нашего партнера; не тянуть нашегшо партнера, не толкать его. Но вы должны оставаться целым, потому что Айкидо это боевое искусство, самозащита. Вы должны контролировать ситуацию и вы не должны преклоняться перед ударами партнера. Вы должны защищать себя, но как?"

P.M.:
Значит, сначала защита, и только потом контроль?

K.S.:
"Да, как я могу вести своего партнера и заставить его следовать за мной естественно и мягко не используя силу? Эта проблема заставляла меня думать больше всего. Я думаю, решение лежит в упражнении hai-shin-undo (растяжка назад); как мы контролируем нашего партнера либо спереди. Либо сзади. Если мы можем выполнить это простое упражнение правильно, мы можем применить его в приемах. И мы должны быть способны контролировать и нейтрализовать партнера даже когда мы еще действительно не схватили его; мы должны уметь делать это даже если бы у нас не было пальцев.

Самое важное начать с правильного, устойчивого положения. Это очень сильно напоминает kamae, названное kurai-dachi в некоторых традиционных школах мечей, как Kashima-ryu. Вы поддерживаете zen-kutsu, т.е. ваш вес в основном опирается на переднюю ступню, а переднее колено сильно согнуто. Руки не согнуты, но и не выпрямлены. Локти несколько опущены вниз; и все. Эта позиция в основном треугольная: пирамидообразная, вершина узкая, основание широкое. В Айкидо оно применяется в момент kime или контакта с вашим партнером. Затем мы должны поменять центр тяжести, как в упражнении tori-fune; от передней к задней ступне или от задней к передней ступне.

Если вы держите меч, то ваш меч соприкасается с мечом или шеей вашего партнера; но в Айкидо без меча контакт теснее: с одного шага irimi или tenkan, в зависимости от ситуации вы можете достичь контакта с шеей или подмышкой вашего партнера. Мы говорим о трех формах, которое принимает движение Айкидо: круг, треугольник и квадрат. Но они не просто двухразмерные. Круг еще является и сферой, треугольник пирамидой, а квадрат кубом, что я понимаю, как твердость. И вот это мне и нравится в позиции kurai-dachi. Также, kurai-dachi kamae подходит и для защиты и для атаки. В нашей позиции Айкидо должно быть тоже самое: никакого сжимания между вами и вашим партнером. Вы должны поддерживать вашу сферу, ваш мир, вашу собственность, так сказать."

P.M.:
Я заметил, что в последние 12 месяцев или что-то такое, когда это было возможным на занятиях под вашим руководством, вы требовали от учеников тренироваться против стены. Почему?

K.S.:
"Я это взял из сумо. Сумоистское додзе очень маленькое. В действительности говорят, что в Айкидо хватит для тренировки и половина татами. Итак, возвращаясь к идее сферы, мы должны быть внутри нашей собственной капсулы или матки. Представьте близнецов внутри матки. Они должны уживаться в этом очень ограниченном пространстве девять месяцев! Или астронавтов внутри космической капсулы. Итак, если мы тренируемся стоя спинами у стены, нам некуда бежать. Стена налагает ограничения на наши движения: она обучает нас защищать себя с минимумом движений. Я также думаю о том, как разбивается волна о скалу. Ее энергия отклоняется вверх и назад. Импульс нашего партнера должен быть отклонен подобным образом. Мы проделываем это при помощи силы kookyu, основанной на устойчивой позиции, и опустив центр тяжести, удерживая баланс и рассчитав время. Также полезно тренироваться, стоя лицом к стене для развития kokyu. Когда мы смотрим в стену в позиции hanmi, в то время как мы сгибаем колени и перемещаем центр вперед, наши руки не должны удариться о стену. Наоборот, наши руки должны подняться, локти подняться и сделать движение наружу так же, как и в furi-kaburi (защита головы) в работе с мечом. Во всем этом мы должны быть молчаливы, мы не должны гордиться. Ваши мысль и тело опустите к земле: вниз, вниз. Вместо толкания идите вниз; и всем телом, не только рукой. Все-таки, вы должны быть положительным, не отрицательным; даже когда вы делаете tenkan, чтобы принять силу партнера. Это все очень тяжело объяснить или показать."

P.M.:
Итак, вы используете tanden все время?

K.S.:
"Все правильно. Но когда мы говорим tanden, мы должны понимать, что tanden между вашей спиной и партнером. Не просто животом вперед. Энергия течет из вашей задней ступни к вашей передней ступне, и между этими точками и находится ваш tanden. Ваши руки должны подниматься естественно. Это как делать za-rei (поклон сидя). Когда вы сгибаете ваши локти при наклоне тела по направлению к земле, и ваша голова опускается по направлению к рукам, которые расположены на земле. Это очень напоминает это движение в обратном порядке, если вы понимаете, что я имею в виду, когда мы поднимаем руки в shiho-nage или ikkyo. Наши локти сгибаются и поднимаются естественно, в то время как кисти достигают высоты лба. Это как раскрытие зонта. В то же время тело опускается вниз, и вы меняете направление по необходимости.

Таким способом вы ведете партнера и очень положительно, не используя тягу или толчок. Движение рук напоминает мне плавание, как они направляются к центру, затем в стороны и открываются. Итак, если Айкидо это Путь Айки, то в нем нет градации. Нет дипломов в конце конкурса. Это как наша жизнь: градация обозначает смерть! В Айкидо мы никогда не достигаем финальной стадии; мы должны продолжать учиться и учиться, развиваться и развиваться. Я люблю Айкидо, и даже маленькие вещи радуют меня. Мне нравится наблюдать и за новичками, и за опытными и замечать, как они понимают, как они развиваются. Это приносит мне радость."

перевод: Евгений Пшеничный


Назад к содержимому | Назад к главному меню